MAJLIS PROFESIONALISME GPI

PADA 5HB. OKTOBER 2010 PANITIA PENDIDIKAN ISLAM DAERAH REMBAU DENGAN KERJASAMA PPD REMBAU TELAH MENGADAKAN SATU MAJLIS  PROFESIONALISM-GURU - GURU GPI YANG JULUNG-JULUNG KALINYA DIADAKAN DI SMV (ERT) DATO' UNDANG HAJI MUHAMMAD SHARIP, REMBAU

read more

SOALJAWAB SEMASA

Assalamualaikum Ustaz,

1) Apakah hukum mengenainya Insuran Hayat/Nyawa?

2)Insuran nyawa secara Islam(Takaful), bagaimanakah ianya dijalankan?

Assalamualaikum,

Ustaz,

1) Saya mempunyai kemuskilan mengenai bab insuran nyawa secara islam(Takaful).

Apakah pandangan Ustaz, berkenaan dengan lnsuran nyawa dari sudut kaca mata Islam? Apakah

kaedah yang dipakai bagi menghalalkannya?

2)Apakah pandangan Ustaz, mengenai ASB dan ASN.

--------------------------------------------------------------------

Jawab

1. Perbahasan Hukum Insuran Nyawa (Life Assurance):

Islam tidak menolak konsep insurans. Secara am insuran ditakrifkan sebagai satu pakatan oleh sekumpulan ahli untuk mewujudkan satu tabung atau dana kewangan bersama yang khusus bagi tujuan membantu ahli ketika ditimpa musibah. Amalan seumpama ini selaras dengan tuntutan Islam. Kerjasama, saling bantu membantu dan prihatin kepada golongan yang memerlukan bantuan kerana seperti yang tersirat dalam konsep insuran adalah selari dengan tuntutan Islam, sebagaimana maksud hadis yang berbunyi:

"Sesungguhnya seseorang yang beriman ialah sesiapa yang boleh memberi keselamatan dan perlindungan terhadap harta dan jiwa raga manusia' (Riwayat Ibnu Majah).

Konsep insuran sudah lama dipraktikkan. Dalam zaman Jahiliyyah ia adalah antara beberapa bentuk amalan kerjasama dikalangan puak atau suku kaum Arab sebagai strategi mambantu sesame mereka apabila ada anggota atau ahli yang menanggung kesusahan, seperti pembunuhan, penculikan, rompakan dan sebagainya. Malahan kini diperakui bahawa insuran telah berkembang daripada amalan Islam. Walaubagaimanapun ulama umumnya sepakat bahawa operasi insuran dalam bentuknya sekarang tidak menepati hukum syarak. Jika konsep insuran diterima Islam, mengapa pula operasi seperti yang ada dalam pelbagai jenis polisi yang disediakan oleh syarikat insuran sekarang didiapati bercanggah dengan kehendak syarak.

Misalnya, Jawatankuasa Fatwa , Majlis Hal Ehwal Agama Islam Kebangsaan, dalam mesyuarat pada 15 Jun 1972, memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana dijalankan oleh syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah suatu muamalat yang fasid kerana tidak sesuai dengan prinsip Islam dari segi aqadnya, kerana mengandungi unsur yang tidak Islamik; yang mana hukumnya menurut Islam adalah HARAM. Selain itu, Akademi Feqah Islam (Majmak Fiqh) yang mana anggotanya terdiri daripada ulama' dari seluruh dunia Islam termasuk Malaysia dan diasaskan dibawah Persidangan Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC), dalam mesyuaratnya di Jeddah pada 22-28 Disember 1995 memutuskan selepas mengkaji semua jenis dan bentuk insurans, bahawa kontrak perniagaan insurans yang disediakan oleh syarikat insurans mengandungi unsur yang membawa kepada fasid. Yang demikian,menurut Majmak Fiqh, ia HARAM disisi syarak.

Daripada kedua-dua keputusan, ini jelas menunjukkan ulama' sependapat bahawa kedua-dua jenis perniagaan insurans nyawa dan am adalah tidak menepati landasan syariah. Mengapa pula ulama' memutuskan perniagaan insurans yang disediakan oleh syarikat insurans sekarang tidak menepati hukum syarak ialah kerana polisi insurans adalah kontrak atau akad jual beli, Di bawah urusan transaksinya, pembeli yang dipanggil pemegang polisi dikehendaki membayar wang premium sebagai harga kepada syarikat insurans yang menjual polisi insurans yang menyediakan faedah perlindungan sama ada untuk diri (nyawa) atau harta benda pemegang polisi itu sendiri. Jual beli dalam Islam mempunyai rukun tertentu.Sekiranya salah satu rukun itu tidak dipenuhi, maka akad jual beli dikira tidak sempurna dan boleh membatalkan akad tersebut.

Dalam kontrak jual beli insurans, salah satu rukun yang tidak sempurna ialah yang berkaitan dengan ma'qudalaih (apa yang diakadkan). Perkara atau apa yang diakadkan, yang dibeli atau dijual, mestilah jelas dan tidak mengadungi unsur 'gharar'. Jika rukun ini tidak dipenuhi, maka akad jual menjadi cacat. Gharar dilarang oleh Rasulullah SAW mengikut sabda baginda yang bermaksud:

"Rasulullah SAW melarang jual beli secara baling batu da njual beli gharar (Riwayat Muslim).

Sehubungan itu, ulama' menjelaskan gharar dalam salah satu daripada daripada tiga sebab berikut;

I. Tiada barang yang dijual beli (akad jual beli tanpa barang).

2. Ada barang tetapi tidak boleh diserah kepada pembeli, dan

3. Ada barang dan ia boleh diserahkan kepada pembeli tetapi ia tidak dapat ditentukan atau tidak jelas sama ada sifatnya, caranya, banyaknya atau lain-lain.

Dalam konteks ini, ulama' berpendapat perkara ke-3 diatas menunjukkan ada unsur gharar dalam konteks jual beli insurans. Dalam setiap urusan, Islam sentiasa menekankan kepada prinsip keadilan dan kebaikan. Unsur gharar menafikan kedua-dua prinsip ini. Mana-mana kontrak jual beli yang mengandugi amalan atau mengenakan syarat berat sebelah dan kesannya boleh membawa kerugian kepada sebelah pihak sahaja adalh jual beli gharar. Misalnya, syarat yang menetapkan luputnya wang pembeli atau pengembalian wang tidak mengikut kiraan yang adil, sekiranya pembeli terbabit tidak memenuhi kewajipan, tempoh atau tanggungjawab tertentu seperti membatalkan atau memecahkan akad sebelum genap tempoh yang dipersetujui. Urusan jual beli seperti ini, tidak mengambil kira langsung kepentingan keadilan dan kebaikan kepada akid atau pihak-pihak yang berakad, lebih-lebih lagi pembeli yang menyubangkan wang.

2. Operasi Takaful

Berbeza dengan insurans, operasi takaful sebagai satu bentuk perniagaan adalah tidak berasas kepada akad jual beli. Dalam hubungan ini, peserta takaful tidak membeli produk takaful daripada syarikat takaful dan sebaliknya syarikat takaful tidak menjual produk itu seperti syarikat-syarikat insurans menjual polisi insurans. Apa pun konsep takaful, seperti insurans, tetap mementingkan dan menghayati amalan kerjasama, tolong-menolong, setiakawan atau ringkasnya saling jamin menjamin diantara mereka.

Umumnya, struktur perjalanan takaful tidak banyak berbeza dengan insurans. Disatu pihak ada peserta yang melanggani produk takaful daripada pihak yang menyediakan produk itu, iaitu syarikat takaful. Kedua-dua pihak ini akan memeteraikan akad. Oleh kerana wang sumbangan dibayar oleh peserta dengan tujuan untuk menabung dan mendapat untung sambil berniat untuk membantu rakan peserta yang memerlukan bantuan ketika ditinpa musibah, maka opersi takaful lebih berbentuk satu usaha pelaburan. Yang demikian wang sumbangan peserta tidak menjadi hak syarikat. Sedang dibawah jual beli insurans, wang premium menjadi hak syarikat insurans sebagai balasan pemegang polisi membeli polisi insurans daripada syarikat berkenaan. Sesuai dengan struktur operasinya, ulama' memutuskan bahawa akad takaful HARUS berasaskan prinsip al-Mudharabah atau berkongsi untung dalam perniagaan. Peserta akan berhak mendapat untung daripada bahagian tabungan atas pulangan pelaburan yang dijalankan oleh syarikat takaful. Diwaktu yang sama, peserta juga bersetuju menyumbang sebagai tabarru' (derma) sebahagian daripada sumbangannya dan untung pelaburan keatasnya bagi tujuan membantu rakan peserta yang ditimpa kesusahan.

3. ASB dan ASN

Hukum melabur dalam ASN dan ASB atau mana-mana amanah saham adalah berdasarkan kaedah yang sama dengan urusniaga saham. Ia dianggap halal oleh syara' sekiranya aktiviti-aktiviti amanah saham itu dilakukan adalah tidak melanggar hukum syara'. Jika mana-mana amanah saham termasuk ASN dan ASB terlibat dalam aktiviti-aktiviti tidak halal atau syubhah, maka andalah yang perlu membuat penyelidikan dan keputusan. Ada beberapa amanah saham yang mengisytiharkan diri mereka pelaburan halal 100%, antaranya ASDI,ASK, Abrar Trust fund, Tabung Pertama bank Islam bhd, Tabung Ittikal Arab malaysia, Tabung Ittikal KL Mutual, Tabung ittikal Rasyid Hussin, Tabung Haji; maka pilihlah salah satu amanah saham tersebut.

Rujukan: Rumusan dari perbahasan di islah-net dan msm-net pada tahun 1997

read more

Mengenali Imam Al - Ghazali

Abu Hamid Muhammad Ibnu Muhammad Ibnu Ahmad, dilahirkan pada tahun 450 H/ 1059 di Thus daerah Khurasan. Ia dikenal dengan Al - Ghazali karena ayahnya pemintal tenun wol atau karena ia berasal dari desa Ghazalah. Beliau wafat  pada tahun 505 H / 1111.

Pendidikannya dimulai didaerahnya yaitu belajar kepada Ahmad Ibnu Muhammad al - Razkani al - Thusi, setelah itu pindah ke Jurjan ke pendidikan yang dipimpin oleh Abu Nash al-Ismaili mempelajari semua bidang agama dan bahasa,  setelah tamat kembali ke Thus belajar tasawuf dengan Syekh Yusuf al - Nassaj (wafat 487 H) , kemudian ke Nisyapur belajar kepada Abul Ma'al al-Juwaini yang bergelar Imam al - Haramain dan melanjutkan pelajaran Tasawuf kepada Syekh Abu Ali al - Fadhl Ibnu Muhammad Ibnu Ali al - Farmadi, dan ia mulai mengajar dan menulis dalam Ilmu Fiqh.

Setelah Imam al - Juwaini wafat ia pindah ke Mu'askar mengikuti berbagai forum diskusi dan seminar kalangan ulama dan intelektual dan dengan segala kecermelangannya membawanya menjadi guru besar di perguruan Nidzamiyah di Baghdad pada tahun 484 H, disamping memberikan kuliah, ia juga mengkaji filsafat Yunani dan filsafat Islam. Kecermelangan, keharuman namanya dan kesenangan duniawi yang melimpah ruah di Baghdad melebihi ketika ia di Mu'askar, dikota ini ia sakit dan secara tiba-tiba meninggalkan Baghdad mengundurkan diri dari kegemerlapan duniawi tersebut.

Mulai th 488 H/ 1095 ia ke Damaskus. di Masjid Umawi ia ber'itiqaf dan berzikir dipuncak menara sebelah barat sepanjang hari dengan makan dan minum yang terbatas. Ia memasuki suluk sufi dengan riyadhah dan mujahadah terus menerus seperti itu selama 2 tahun di Damaskus. Setelah itu pergi ke Baitul Maqdis di Palestina, setiap hari ia masuk Qubbah Shahrah untuk berzikir, ia juga ke al - Khalil berziarah ke makam Nabi Ibrahim as. Setelah dari Palestina, ia melaksanakan

ibadah haji di Mekkah dan berziarah ke makam Rasullulah di Madinah.  Ia pernah kembali ke Baghdad untuk mengajar di Perguruan Nidzamiyah Baghdad, namum tidak berapa lama kemudian kembali ke Thus dan mendirikan khanaqah untuk para sufi dan mendirikan madrasah untuk mengajar ilmu Tasawuf.

Karya - karya tulis Al-Ghazali meliputi berbagai bidang keislaman, Kalam, Fiqh, Filsafat, Tasawuf dan lain lainnya yang berbentuk buku maupun risalah.  Kitab kitab Al -Ghazali yang membahas tentang Tasawuf :

     1.Mizan al - 'Amal

     2.Al - Ma'arif al-Aqliah wa Lubab al - Hikmah al - Ilahiyah

     3.Ihya 'Ulumiddin

     4.Al - Maqshad al - Astna Fi Syarh Asma al - Husna

     5.Bidayat al - Hidayah

     6.Al - Madhnun Bih 'ala Ghairi Ahlil

     7.Kaimiya al - Sa'adah

     8.Misykat al - Anwar

     9.Al - Kasyf Wa al - Tabyin Fi Ghurur al - Naas Ajma'in

    10.Al - Munqidz Min al - Dhalal

    11.Al - Durrat al Fakhirah Fi Kasyf 'Ulumi al - Akhirah

    12.Minhaj al - 'Abidin Ila Jannati Rabbi al - 'Alamin

    13.Al - Arba'in Fi Ushul al - Din

Tasawuf Al - Ghazali menghimpun akidah, syariat dan akhlak dalam suatu sistematika yang kuat dan amat berbobot, karena teori - teori tasawufnya lahir dari kajian dan pengalaman pribadi setelah melaksanakan suluk dalam riyadhah dan mujahadah yang intensif dan berkesinambungan, sehingga dapat dikatakan bahwa seumur hidupnya ia bertasawuf. Dalam pandangannya, Ilmu Tasawuf mengandung 2 bagian penting, pertama menyangkut ilmu mu'amalah dan bagian kedua menyangkut ilmu mukasyafah, hal ini diuraikan dalam karyanya Ihya 'Ulumiddin, Al -Ghazali menyusun menjadi 4 bab utama dan masing-masing dibagi lagi kedalam 10 pasal yaitu :

       Bab pertama : tentang ibadah (rubu' al - ibadah)

       Bab kedua : tentang adat istiadat (rubu' al - adat)

       Bab ketiga : tentang hal -hal yang mencelakakan (rubu' al - muhlikat)

       Bab keempat : tentang maqamat dan ahwal (rubu' al - munjiyat)

Menurutnya, perjalanan tasawuf itu pada hakekatnya adalah pembersihan diri dan pembeningan hati terus menerus sehingga mampu mencapai musyahadah. Oleh karena itu ia menekankan pentingnya pelatihan jiwa, penempaan moral atau akhlak yang terpuji baik disisi manusia maupun Tuhan.

Imam Al -Ghazali yang bergelar Hujjatul Islam meninggal dikota kelahirannya Thus pada hari Isnin 14 Jumadil Akhir  505 H.

Dipetik dari :

Drs H.M. Laily Mansur, L.PH. Penerbit - PT Raja Grafindo Persada, Jakarta, 1996.

read more

KENAPA SYAABAN TIDAK BEGITU DIRAI

Oleh : Dr. Badlihisham Mohd Nasir

Kehadiran Syaaban lazimnya tidak disedari oleh ramai umat Islam. Ramai di antara mereka yang tidak sabar lagi menantikan ketibaan Ramadhan justeru telah memasang cita-cita untuk melipatgandakan ibadat pada bulan yang penuh berkat itu. Tidak kurang juga di antara mereka yang mengidamkan kedatangan Syawal justeru ingin berhari raya awal.

Syaaban umumnya tidak begitu dirai dan dihayati oleh umat Islam, kecuali bagi mereka yang benar-benar mengetahui hakikat dan rahsia keistimewaan bulan ini. Kedudukan bulan ini sebagai bulan terakhir umat Islam dibenarkan makan dan minum di siang hari sudah tentunya mempunyai keistimewaan yang tersendiri. Bahkan, kelebihan bulan ini dapat dilihat daripada sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud Apabila masuk bulan Syaaban, baikkanlah niatmu kerana kelebihan Syaaban atas segala bulan seperti kelebihan atas kamu.

Rasulullah menerangkan lagi bahawa kelebihan Rejab atas bulan-bulan yang lainnya adalah seperti kelebihan atas segala para nabi. Kelebihan Ramadhan atas bulan-bulan yang lainnya adalah seperti kelebihan Allah atas sekalian makhluk-Nya.

Nabi juga pernah mengingatkan bahawa Syaaban adalah bulan baginda manakala bulan Ramadhan pula adalah umatnya. Kelebihan Syaaban ini juga disokong oleh Saidatina Aishah yang menyatakan bahawa Rasulullah sangat mengasihi bulan Syaaban.

Malam nisfu Syaaban diumpamakan sebagaimana keagungan bulan Rejab dengan malam Israk-Mikrajnya dan kehebatan Ramadhan dengan malam Lailatul Qadarnya.

Pada malam di pertengahan bulan Syaaban (Nisfu Syaaban), Jibril pernah datang kepada Rasulullah s.a.w. lalu berkata, angkat kepalamu ke langit, itulah malam yang dibukakan pintu langit. Pada malam ini Allah membukakan pintu rahmat dan keampunannya yang amat luas.

Rasulullah s.a.w. menyeru umatnya supaya melakukan amal ibadat dengan bangun malam dan berpuasa di sebelah siangnya. Dalam satu hadis Qudsi, Allah bertanya-tanya “adakah orang yang meminta ampun, Aku ampunkannya, adakah orang yang ditimpa bala Aku afiatkannya. Adakah orang yang meminta rezeki maka Aku rezekinya”. Demikianlah pertanyaan dari Allah yang tersangat bersifat pengasih lagi amat penyayang terhadap hamba-hamba-Nya sehingga terbit fajar subuh.

Ringkasnya, amal ibadat pada malam itu dijamin mengundang balasan pahala yang besar ganjarannya kerana Nabi Muhammad pernah menyatakan bahawa Allah s.w.t. akan menilik dan meneliti setiap hambanya pada malam berkenaan serta mengampunkan dosa segala makhluknya melainkan mereka yang syirik dan memutuskan silaturrahim dengan saudaranya. Puasa adalah suatu ibadat yang sangat dituntut dilakukan dalam bulan Syaaban. Sesuai dengan kedudukannya sebagai gerbang Ramadhan, bulan ini melatih manusia berpuasa menjelang ketibaan ujian yang berat di bulan Ramadhan nanti.

Justeru, puasa di bulan ini disifatkan yang paling afdal atau baik selepas daripada berpuasa di bulan Ramadhan.

Nabi s.a.w. bersabda, bahawa puasa Syaaban kerana membesarkan Ramadhan, siapa yang berpuasa tiga hari daripada bulan Syaaban, kemudian dia berselawat atasku beberapa kali sebelum berbuka puasa, maka diampunkan oleh Allah dosanya yang telah lalu, lalu diberkatkan rezeki baginya antara lain sabdanya bahawa Allah membukakan pada bulan itu tiga ratus pintu rahmat.

Nabi pernah mengingatkan bahawa siapa yang berpuasa sehari pada bulan Syaaban maka Allah akan mengharamkan tubuhnya daripada api neraka. Dia akan menjadi rakan kepada Nabi Yusuf di dalam syurga.

Dia akan diberi pahala seperti pahala Nabi Allah Ayub dan Nabi Daud. Jika dia sempurnakan puasanya sebulan dalam bulan Syaaban, dimudahkan Allah atasnya sakaratulmaut dan ditolakkan (terlepas) daripada kegelapan di dalam kubur, dilepaskan daripadanya huru-hara Munkar dan Nankir, ditutup Allah keaibannya di hari akhirat dan diwajibkan syurga baginya.

Pada bulan Syaaban, umat Islam seharusnya turut meninjau beberapa peristiwa penting yang berlaku dalam sejarah umat Islam dalam bulan Syaaban.

Diantaranya ialah peperangan dengan Bani Mustalik pada tahun 6 Hijrah dan perpindahan Kiblat umat Islam daripada Masjid al-Aqsa di Baitulmaqdis ke Kaabah di Mekah pada tahun 2 Hijrah. Kedua-dua peristiwa yang memerlukan usaha jihad tersebut amat besar pengertiannya dalam konteks menonjolkan syiar Islam kepada umat manusia.

Bagi mengembalikan keharmonian bulan Syaaban, ia haruslah disambut dengan penuh keinsafan khususnya dalam mencari keampunan dan keredhaan Ilahi. Kaum Muslimin bukan sahaja perlu berlumba-lumba beribadat bagi mengejar limpahan pahala dan keampunan Allah tetapi juga harus berani berjihad bagi mengembalikan kemuliaan institusi seperti Baitulmaqdis ke tangan umat Islam demi menegakkan dan memelihara ketinggian syiar Islam di bumi ini.

Dipanjangkan oleh;

(YB. DATO' HJ. MOHD MURTADZA BIN HJ. AHMAD)

Mantan Mufti Kerajaan Negeri

Negeri Sembilan Darul Khusus

read more

PANDUAN UNTUK DIAMALKAN DALAM KEHIDUPAN

BENTENG PERTAHANAN DIRI, KELUARGA DAN HARTA BENDA

Ada lima jenis benteng pertahanan diri, keluarga dan harta benda yang boleh diamalkan seperti berikut;

i.                  Al-Muawwizat

ii.                Ayatul Kursi

iii.             Ayat 1 hingga 9 Surah Yaasin

iv.             Ayat Berkubu

v.               Ayat Penggerak

1.0  AL-MUAWWIZAT (PELINDUNG-PELINDUNG)

BACAAN

            Al-Muawwizat iaitu;

1. Surah Al-Ikhlas

2. Surah Al-Falaq

3. Surah An-Naas

CARA

1.   Lunjurkan kaki ke arah Qiblat

2.   Mengangkat dua tangan seperti berdoa

3.   Baca ayat-ayat Muawwizat sehingga selesai (tidak termasuk membaca Surah Al-Fatihah)

4.   Tarik nafas kemudian tiup pada tapak tangan sehingga habis nafas

5.   Tarik sikit nafas kemudian tahan nafas sambil menyapu tapak tangan keseluruh anggota badan yang boleh dicapai kecuali anggota sulit.

6.   Lakukan sekali sebelum tidur & selepas solat subuh setiap hari

 

CARA

1.    Baca Ayatul Kursi dengan 9 wakaf

2.    Untuk melindungi diri sendiri: selepas baca ayatul kursi tiup disekeliling mengikut pergerakan tawaf kaabah, dengan niat melindung diri.

Untuk melindungi rumah: baca ayatul kursi sambil berjalan mengelilingi rumah (mengikut pergerakan seperti tawaf kaabah). Berjalan sama ada didalam atau diluar rumah.

CARA

1.   Untuk memegar diri, keluarga dan harta benda

2.   Berdiri disatu penjuru rumah (katakan dihadapan rumah sebelah kanan) sambil menghadap penjuru rumah satu lagi iaitu dikiri rumah. Baca surah Al-fatihah diikuti Surah Yaasin ayat 1~9. Sambil baca, sambil berjalan menuju kepenjuru rumah satu lagi. (Ikut arah Tawaf Kaabah). Baca kombinasi ini di setiap penjuru iaitu sampai bertemu penjuru yang mula-mula. Jumlahnya 4 kali. Akhir sekali baca kombinasi ini sambil mengisyarat mendinding keseluruhan bumbung rumah. 

read more